男女同性恋身份

Share

|

'身份证'本身是没有一个特别明确的概念。 它有许多不同的含义，但基本上是与谁或什么人认为他或她是-一个'自我意识' -自我认同。 身份是'社会构建神话的共同特征，文化和历史这是具有真正的意义对于那些谁拥护它' （奥特曼， 2001年，第86页） 。 这是由参考外部世界的：一个人区别因素使他或她的'同'为他人，并区分他或她从别人。 身份给出了感觉'属于'某一特定社会和'不属于'给他人。 即使个人抵制的分类，其他人将强加于他们。 有许多的参考点，包括种族，性别，阶级，宗教和年龄，身份的形成，其中性取向只有一个。 这个想法，它可能是一个问题的认同，甚至一个关键组成部分的身份是一个相对最近的一次-从20世纪60年代末，作为一个中央周围的人建造自己的生活-与主要在西方世界（奥特曼， 1997年） 。

同性的愿望现在可以是一个中央和确定身份的组成部分的一些（罗宾逊， 2002年） 。 然而，性是一个方面，但一个人的身份，因此，就不会有一个'同性恋身份' ：同性恋者没有一个共同的核心经验，利益和生活方式（理查德森和塞德曼， 2002年） 。

身份的'同性恋'已取代自20世纪中叶由该被'同性恋' 。 没有共同接受的定义的字词或同意其原产地适用于同性恋者。 （它已被用来作为参考性编码自十九世纪以来，至少，作为一个编码同性恋者提到至少自20世纪20年代。有人认为它是一个缩写为'好你没有什么基础。 ）它有时是用来支付男性和女性同性恋者（如同性恋男子和妇女' ） ，虽然它更经常地适用于男子只，妇女是被称为同性恋者。 '同志'和'女同性恋'现在更广泛地使用比'同性恋'在日常生活中使用，在媒体和学术研究。 当长期同性恋'是单独使用，它并不总是清楚的本意是，尽管它往往会出现被用来在其包容的男性和女性意义。 同性恋一词似乎已经得到广泛使用，因为它更积极的反响比以前常用的，贬义的男子条款，如柴火， poof ，三色堇和南茜男孩，或堤防为妇女。 盖伊也常用来指男女谁不仅有同性性倾向，而且开放式的，并有一个内置的生活方式，主要围绕性行为。 流动性的社会建构有一个对应的'怪论' 。 虽然这个词'怪'一直适用于同性恋者，往往在一个贬义，酷儿理论是不局限于同性恋身份。 这是基于一种观点，即身份也不是固定的，但有政绩' -生产性行动的身份。 身份是表演，它是一个人选择这样做而不是被'某' （巴特勒， 1990年） ，它是通过行为产生的项目特别身份。 酷儿理论认识到，一个人的（性）的身份不是固定不变的，并没有任何个人可归类。 有一个广泛的选择，这是开放给人民。 而不是一个简单的，异性恋，同性恋的二元鸿沟设想异性恋的规范和同性恋的边缘，性行为设想作为一个统一体。 性教育是流体，有各种各样的sexualities可能适用于任何人在任何特定时间和情况。 不可避免的是，个人是'被迫'的公约，在寻求一个身份，以适合自己到一个普遍公认的类别时，在现实中，性行为是一个更流畅，多样和不确切的概念（霍洛维茨和纽科姆， 2001年） 。 许多人将找到的舒适和稳定的一个身份，一个概念，它是通过确定包容人与人之间的共同性。 它可以，但必须强制性和排他性为那些谁可以不容易确定一个指定的身份（卢默， 1992 ;耐尔， 1995年; Esterberg ， 1997年） 。 一词怪'了，顺便提一句，已开垦的一些同性恋者作为一个长期的骄傲。 任期功能作为广告中strapline促进维也纳同性恋旅游市场。

一些研究已证实不精确和个人性质的身份。 其中，妇女确定为同性恋关系，尽管与男人或有没有性经验与其他妇女;其他确定为异性恋，尽管有过性经验的妇女（金， 1994年） ：戈兰西佩尔取消了发自内心的性身份。 谁妇女确定为女同志在另一项研究这样做不同的基地，如发生性关系或情感关系，或友谊和社会关系（ Esterberg ， 1997年） 。 对一些人来说，自我认同来自女权主义的愿望和扰乱社会性别的期望，向父系社会的挑战，并表现出的能力，选择自己的关系。 一些女权主义者是女同性恋相关的反资本主义和立场，反对妇女的从属地位男子（ Esterberg ， 1997年） 。